Las 'iglesias' subterráneas que afirman que los psicodélicos son su religión

Es un día gris de noviembre cuando Diana Peppers un seudónimo entra en lo que parece normal iglesia en el norte de California. Hay bancos y un púlpito, pero en lugar de rezando , ella está ahí para coger algo hongos . Pasa a través de un detector de metales, presenta su identificación y firma papeles declarando su lealtad a la religión de las plantas enteogénicas. Se acerca a un mostrador donde los feligreses intercambian "donaciones" por hierba , hongos , suministros de microdosificación y literatura sobre cómo tener un buen viaje . Luego, se va con su puntaje y un chocolate de psilocibina gratis, cortesía de la generosa denominación.

El ministro suele sermonear sobre sus experiencias con los psicodélicos los domingos, pero Peppers aún no ha asistido. Sin embargo, es posible que pronto. Se enteró de la iglesia por un amigo, y dice que hay una "calidez" al respecto que su promedioEl traficante de hongos no necesariamente puede competir con. "Es un espacio comunitario que facilita las experiencias religiosas alucinógenas", explica. "Todo el mundo es increíblemente dulce".

"Iglesias" como esta están probando las aguas sagradas de las libertades religiosas en los EE. UU. El año pasado, la policía asaltado en el Área de la Bahía Iglesia de Zide Door de plantas enteogénicas y se incautaron $ 200,000 en efectivo marihuana y hongos psicodélicos . La congregación es ahora buscando protección bajo la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa RFRA para que puedan otorgar legalmente drogas a sus miembros mientras que Oakland es una de las pocas ciudades que lo ha hecho hongos despenalizados , la policía acusó a la iglesia de actuar como un dispensario ilegal.

Sin embargo, Zide Door ciertamente tiene un largo camino por delante. Solo dos iglesias han recibido exenciones religiosas de la Ley de Sustancias Controladas CSA bajo RFRA: União do Vegetal , una religión espiritista cristiana, y Santo Daime , una amalgama de creencias religiosas católicas, amazónicas y africanas. Ambos usan ayahuasca . La Iglesia Nativa Americana también fue autorizada a usar peyote bajo Ley de Libertad Religiosa de los Indios Americanos . Si bien la iglesia que Peppers frecuenta por hongos también busca protección bajo RFRA, actualmente están operando ilegalmente.

Pero no es como si estas iglesias solo existieran para distribuir drogas. En los rituales de Santo Daime de una hora de duración, los participantes comienzan y terminan cada sesión con oraciones cristianas. La ayahuasca se consume en intervalos, a menudo acompañada de momentos de canto y baile., que se combinan con meditaciones sentadas y silenciosas. Mientras tanto, el uso de ayahuasca por União do Vegetal puede compararse con la comunión católica. Creen que los miembros pueden percibir plenamente a su dios solo al beberlo, y durante sus rituales, los líderes de la iglesia brindan instruccionesa través del canto.

Para todos los efectos, estas son prácticas espirituales que van mucho más allá del disfrute recreativo. Aún así, hay razones por las que tan pocas iglesias han logrado defender con éxito su uso religioso de psicodélicos . Como Allison Hoots, consejera del Grupo Jurídico de Medicina Vegetal , me dice, RFRA requiere que los tribunales utilicen una "prueba de escrutinio estricto", que "pregunta si el gobierno está cargando sustancialmente las creencias religiosas sinceras".

“Esto está prohibido a menos que el gobierno pueda demostrar que existen intereses gubernamentales imperiosos que se promueven por medios menos restrictivos”, explica Hoots. “Los dos intereses imperiosos que el gobierno plantea en estos casos de RFRA son la protección de la salud y la seguridad departicipantes y la prevención del desvío ”. Desvío esencialmente significa uso recreativo.

Por lo tanto, para recibir protección bajo RFRA, a iglesia deben hacer todo lo posible para demostrar que son "sinceros". En a caso de 1996 , que involucró a un hombre que afirmó que "su religión le ordena usar, poseer, cultivar y distribuir marihuana para el bien de la humanidad y del planeta tierra", ideas fundamentales, creencias metafísicas, un sistema moral o ético, una amplitud de creencias yLos "pertrechos de la religión", como profetas, textos sagrados, ceremonias, días festivos, ayuno, vestimenta, etc., se consideraron significantes de a religión sincera . La “religión” del hombre no tenía todos esos, así que no ganó.

Más allá de probar que son genuinos, una congregación también debe demostrar que su uso de psicodélicos es sincero, y por lo tanto, que CSA está "cargando sustancialmente" sus prácticas religiosas. De hecho, Hoots dice que Santo Daime operó en secreto después de haber sido amenazado por un proceso penal, lo que terminó sirviendo como prueba de su uso serio de la ayahuasca.

Sin embargo, pueden surgir todo tipo de problemas en el camino. En abril, la DEA denegado la Iglesia Soul Quest Ayahuasca de la Madre Tierra, que ofrece retiros ceremoniales de ayahuasca a sus miembros, el derecho a realizar ceremonias de ayahuasca legalmente; afirmaron que sus creencias se alineaban más con un “centro de bienestar” que con una iglesia. En 2009, la DEAlanzó algo de a proceso de licenciamiento para este tipo de exenciones religiosas, pero muchos profesionales del derecho discutir que no están calificados para tomar estas decisiones o definir qué hace que una religión sea legítima. Como afirma la Iglesia del Águila y el Cóndor, que gira en torno a unirse con la Madre Naturaleza, afirma que a GoFundMe , la DEA ha confiscado la ayahuasca de docenas de iglesias y ha proporcionado una guía poco clara sobre cómo perseguir la legalización religiosa. El nombre asombroso Iglesia de Sanación de Iowaska el IRS también le negó recientemente su estado de exención de impuestos porque su uso de ayahuasca es "ilegal".

Una vez que una iglesia demuestra su sinceridad, también tiene que tranquilizar los intereses imperiosos del gobierno. União do Vegetal y Santo Daime, por ejemplo, pudieron demostrar que emplean exámenes médicos para asegurarse de que solo los miembros sanos física y emocionalmente dela congregación participa en sus rituales de ayahuasca. "En la mente del gobierno, la razón por la que estas sustancias están controladas es porque son peligrosas", dice Hoots. Por lo tanto, es importante mostrarles que está reduciendo ese riesgo.

Estas iglesias también demostraron que pueden prevenir el desvío recuerde, eso significa uso recreativo por almacenamiento seguro y protegido su ayahuasca. Eso significa mantenerla en una caja fuerte cerrada, solo permitiendo el acceso a ciertos líderes religiosos y manteniendo registros extensos de cuánto se usa, cuándo y por cuántos feligreses.

Como probablemente ya sabrá, crear una religión con el único propósito de usar legalmente psicodélicos no es fácil. También atraviesa un territorio potencialmente problemático. Si bien Hoots sostiene que los psicodélicos deben ser legalizados, también argumenta que "esconderse detrás del concepto de ser una entidad religiosa podría alejar a aquellos que tienen prácticas religiosas sinceras".Ella continúa: "Es importante preservar la integridad del ejercicio religioso".

Por ejemplo, Hoots apunta a turismo de ayahuasca en América del Sur, lo que ha resultado en el agotamiento de los psicodélicos naturales y la apropiación de las tradiciones indígenas. Por razones similares, los grupos de nativos americanos han sido implorando que detengamos los esfuerzos para despenalizar el peyote. Además, si se establece un precedente legal mientras una religión no legítima busca protección bajo la RFRA, eso podría terminar impidiendo que una religión genuina reciba protección en el futuro. Hoots también cree que elEl uso religioso de psicodélicos por parte de un chamán capacitado o guía de algún tipo es "potencialmente más seguro" y tiene "una mayor probabilidad de ser una experiencia positiva".

Independientemente, Hoots sospecha que como boom psicodélico continúa, más y más iglesias presentarán casos similares. "No sé si el gobierno está preparado para la cantidad de casos que se presentarán bajo RFRA", dice ella.

En cuanto a Diana y su iglesia, ella dice: "Actualmente estoy en microdosis y me siento muy en contacto con Dios".