cuando mago David Hirata descubrió por primera vez una historia sobre las compañías de vodevil japonesas que llegaron a Estados Unidos en la década de 1860, nunca esperó que pudiera decir tanto sobre las raíces de la magia moderna y su lugar en ella. Tampoco pensó que un pequeño accesorio que usaron esos vodevilistas podría decirlomucho sobre el racismo en ese entonces, y la forma en que podemos y no podemos hablar de él en 2019.
El accesorio se llamaba a soko-nashi bako , o "caja sin fondo" en japonés. Sin embargo, a los estadounidenses se les presentó con un nombre diferente: la "caja japonesa".
"Lo reconocí tan pronto como leí su descripción. Es algo con lo que estaba familiarizado desde mi infancia", me dice Hirata. "Me llevó a una investigación sobre cómo estaba conectada a este accesorio mágico".
Durante más de dos siglos, Japón fue un reino ermitaño, casi completamente aislado del resto del mundo en nombre de la protección política y cultural. Fue solo a mediados del siglo XIX cuando el país levantó las severas regulaciones sobre comercio yacceso, y hasta ese momento, los ciudadanos japoneses no tenían la oportunidad de abandonar legalmente la nación isleña. Hace unos años, Hirata se topó con un diario histórico que alegaba que el primer plebeyo en recibir un pasaporte era un mago, Namigoro Sumidagawa. Se dirigía aAmérica, donde Sumidagawa finalmente se paró frente a un público asombrado y reveló uno de sus trucos especiales: una caja sin fondo que parecía "atrapar" y transformar todo lo que entraba en ella.
Pero Sumidagawa nunca ganó mucha fama como el hombre detrás del palco. De hecho, fue uno de sus primeros contactos, un intérprete estadounidense llamado Wellington Tobias, quien popularizó el truco en todo el país. Gracias al público ignorante y la magia de la cara amarilla ycon un acento falso, Tobias ganó décadas de fama como el "primer mago japonés" en encabezar el vodevil estadounidense.
Según relatos históricos, Tobías apodó el accesorio "la caja japonesa". Hirata pensó que ese sería el título perfecto para su propio programa individual , como un guiño tanto al truco como a la larga y cargada historia de "Jap" como un insulto racial . “Así que tienes a este estadounidense que se apropia de la cultura y el material, y luego avanza rápidamente hacia mi desarrollo como mago. Es extraño, Tobias fue uno de los primeros creadores de un juego de manos en particular que yo absolutamente amor . Y esa tensión me intrigó ", dice Hirata." Mi relación con esta historia como un mago japonés-estadounidense se encuentra a medio camino entre él y Sumidagawa, en cierto sentido ".
Hirata me dice que aunque no tenía un gran mensaje para "reclamar" el insulto, asumió que provocaría malestar. Pero sus amigos y familiares japoneses, algunos de los cuales tienen vínculos dolorosos con la guerra internamiento en los EE. UU., Aprobó la subversión. También lo hicieron las diversas audiencias que asistieron a las actuaciones del año pasado en San Diego. Sin embargo, una carrera en Berkeley, California, este otoño demostró que incluso el intento más serio de cuestionar el significado de unel insulto puede ser una batalla cuesta arriba. Para sorpresa de Hirata, La caja japonesa provocó una serie de quejas dentro de la comunidad japonesa, incluida la junta del capítulo de Berkeley de la Liga de Ciudadanos Japoneses Americanos.
“Parecían bastante sorprendidos, en primer lugar, porque no había recibido protestas sobre el título hasta ese momento. Estaban realmente sorprendidos. Me preguntaron: 'Bueno, ¿no has enfrentado el insulto como parte de tuvida? 'Sí, pero solo recuerdo un puñado de veces ", dice Hirata." Me di cuenta, está bien, la palabra solo representa un trauma real para una parte de nuestra comunidad. Y es difícil predecir quién se siente exactamente de esa manera,incluso si parece la generación anterior ".
En muchos sentidos, la experiencia de Hirata es un resumen de la frecuencia con la que los estadounidenses de origen asiático lucha hasta confrontar sus luchas contra el racismo y la conciencia racial, incluso cuando la demografía explota como una fuerza cultural y económica en los EE. UU., Los asiáticos estadounidenses forman la población de más rápido crecimiento en el país, saltando 46 por ciento entre 2000 y 2010 a pesar de que el crecimiento nacional rondaba el 10 por ciento. sabores asiáticos y asiático cultura pop han capturado el espíritu de la época estadounidense. Y estamos viendo un participación histórica para estadounidenses de origen asiático en política.
Pero el debate sobre qué tipo de lenguaje se puede recuperar y cómo se supone que los jóvenes asiáticos como yo debemos enfrentar una historia estadounidense llena de confusión parece que todavía está en su infancia, al menos en comparación con la última década de conversación en, decir, negro , Latinx o LGTBQ comunidades. Hirata encontró oposición a su uso reflexivo de "Jap", y finalmente decidió cambiar el título de su programa individual a una caja sin fondo . Para él, no valía la pena ser terco frente a los defensores japoneses que sugirieron lo contrario.
Qué lo hace ¿hacer que valga la pena?
Quizás el mayor ejemplo es la cruzada de la banda de rock Las inclinaciones , que terminó siendo el tema de a caso de la Corte Suprema después de luchar contra una decisión de la Oficina de Patentes y Marcas de los Estados Unidos. El gobierno declaró que su nombre era ofensivo y no podía registrarse. La banda, que sirve como un envío intencionado de actitudes racistas hacia los asiáticos, creía lo contrario.
líder Simon Tam ha notado que el nombre de la banda y el contenido lírico toman un acto de burla de su infancia y lo reclaman como “ un motivo de orgullo, en cambio . ”El grupo ganó su caso en 2017, y Tam declaró en un extenso comunicado que la decisión fue una victoria para las personas de color y la comunidad LGBTQ, que a menudo han sido censuradas por las reglas federales“ simplemente porque creemos en ladesarme de lenguaje y símbolos tóxicos ”.
“Hemos tenido que soportar que la Oficina de Marcas Registradas trabaje en forma aislada de nuestros grupos para navegar las aguas turbulentas de las políticas de identidad y el cambio de idioma y cultura, sin ningún sentido de competencia cultural, consistencia en la aplicación de las reglas y solo brindando el beneficio dela duda a los miembros más privilegiados de la sociedad ”, Tam declarado .
La implicación aquí es que reclamar los insultos no es solo un acto personal, sino un golpe contra las estructuras de poder que determinan quién y qué puede beneficiarse de la existencia de un insulto. Esto se complica rápidamente cuando no está claro cuál es la motivación.
Tome Yellow Fever, el restaurante de fusión rápida en California que atrapó todo tipo de antiaéreos cuando hizo titulares nacionales después de asociarse con Whole Foods. El bagaje en torno a esa frase no se ha disipado desde que se usó inicialmente como arma para exotificación asiática , y finalmente no importó mucho que Yellow Fever fuera propiedad de una pareja coreano-estadounidense: la participación de una marca sinónimo de gentrificación blanca arruinó la óptica desde el principio. Algunos observadores concluyeron que la frase “fiebre amarilla"Debería existir" en un museo ”en lugar de como un proyecto de recuperación.
Mientras tanto, no puedo evitar la sensación de que incluso un intento descarado y fallido de mezclar insultos históricos todavía parece un progreso, especialmente con uno tan complicado como "amarillo". Los primeros viajeros y antropólogos europeos en realidad consideraban a los asiáticos orientales hasta ser blanco , según Michael Keevak , profesor de la Universidad Nacional de Taiwán. Ese punto de vista cambió cuando se hizo más claro que los asiáticos no se estaban sometiendo simplemente a los sistemas europeos de comercio, religión y cultura, sino más bien compitiendo con ellos.
En el siglo XVIII, los antropólogos occidentales comenzaron a clasificar "amarillo" junto con blanco, negro y rojo para los nativos americanos como un identificador racial. "Amarillo" no describía tanto el color de la piel como afirmaba que los asiáticos no eran "normales, ”Con el color aludiendo tanto a la enfermedad como a la belleza exótica, sostiene Keevak. La invención de el llamado "peligro amarillo" a principios del siglo XX fue el último clavo en la codificación de las actitudes xenófobas hacia los asiáticos, incluso cuando los asiáticos luchaban con la noción de que sus culturas muy diferentes podían generalizarse de esta manera.
Recuperar eso se siente como un poder para mí y para alguien como NPR Kat Chow , quien reflexionó sobre su propia apreciación de reclamar el "amarillo": "La idea de llamarme amarilla se agita en la boca del estómago, el mismo lugar donde se forman los dolores de estómago y la excitación. Se siente a la vez radical y específico", ella escribió . "Aunque es un insulto, de hecho, porque es un insulto, es el tipo de palabra que podría obligar a las personas a enfrentar su larga e histórica historia de racismo y resistencia directamente, cada vez que la escuchan".
Y es lo que convenció al director Jon M. Chu para pedirle a Coldplay, una y otra vez, los derechos para usar su balada "Yellow" en una escena fundamental de su gran éxito intercultural Asiáticos ricos locos. Coldplay rechazó su solicitud al principio, probablemente por nerviosismo dado que había aterrizado en agua caliente en el pasado para videos musicales espeluznantes que se animaron tropos orientalistas . Pero en una letra dirigido directamente a Chris Martin and Co., Chu argumentó que su deseo de usar "Amarillo" era un acto de autoafirmación.
“Toda mi vida he tenido una relación complicada con el color amarillo. Desde que me llamen la palabra de manera despectiva en la escuela primaria, hasta ver películas en las que llamaban amarillo a los cobardes, siempre ha tenido una connotación negativa en mivida ", escribió Chu." Es decir, hasta que escuché tu canción ... Inmediatamente se convirtió en un himno para mí y mis amigos y nos dio un nuevo sentido de orgullo que nunca antes habíamos sentido ".
La idea de que los estadounidenses de origen asiático puedan reclamar un insulto de paraguas como "amarillo" está lejos de ser un hecho: a lo largo de los siglos, las sociedades asiáticas siempre han tenido sus propios prejuicios entre sí. La historia de Asia está plagada de invasiones, crímenes de guerra yrivalidades culturales. El racismo de Asia oriental hacia las comunidades más pobres y de piel oscura es real . Y en los EE. UU., Los estadounidenses de origen asiático tienen la mayor cantidad desigualdad de riqueza de cualquier grupo racial. En medio de toda esta división, es difícil imaginar cómo funciona la recuperación del lenguaje cuando estás haciendo malabares con una docena de idiomas e historias culturales. Por otra parte, eso no impidió estudiantes activistas en las décadas de 1960 y 1970 de la creación de una etiqueta y diáspora de "asiático-americano" en una época en la que tal interseccionalidad no existía.
Siendo que soy coreano-estadounidense, cuando pienso en insultos asiáticos, pienso en bueno , uno de mis películas favoritas de 2017 . Hablé con el escritor-director-estrella Justin Chon sobre por qué decidió contar una historia sobre dos hermanos coreanos que viven y trabajan en un vecindario principalmente negro y mexicano. Tenía especial curiosidad por saber por qué lo tituló algo que incomoda a mucha gente cuando tienen que hacer referencia a la película. Chonse rió de que era un movimiento de marketing arriesgado, pero también dijo que desencadenar una conversación era el punto en más de un sentido.
“La vida en Estados Unidos es un tema de dinero en contraposición a problemas sociales”, dijo Chon sobre la perspectiva típica de los inmigrantes coreanos. “No se habla mucho sobre cómo el sistema puede ser injusto con ellos racialmente. Simplemente bajan la cabeza.Son personas más jóvenes como tú y yo tratando de averiguar qué se supone que significa y qué se siente, una vez que algunas raíces han caído ".
La idea de mantener la cabeza gacha encaja perfectamente en el mito de la minoría modelo , y colorea cómo pensamos en ideas como "respeto" e "integridad" cuando los jóvenes asiático-americanos cuestionan nuestro lugar en el experimento estadounidense. Al crecer, mis padres se esforzaron por restar importancia a los problemas que habían enfrentado como inmigrantes con un inglés deficiente. Ser inmune a los insultos, el maltrato casual y de reojo era ser fuerte; concentrarse en los problemas estructurales de Estados Unidos era distraerse. Pero tal vez el trauma pasado pueda convertirse en otra cosa; una nueva investigación sugiere que considerar cómo reapropiarse los insultos y, en última instancia,neutralizarlos puede ayuda al progreso del discurso para todos. Tal vez conectando los lazos entre estos traumas - entre japonés y bueno y tintineo y inclinado y amarillo - es exactamente lo que necesita una joven diáspora asiática en un mundo post- # MeToo, post-Black Lives Matter.
También se da el caso de que el racismo anti-asiático es particularmente virulento porque de alguna manera se considera más aceptable. Si Shane hubiera usado la palabra n, el tratamiento probablemente sería inmediato y claro.
- Andrew Yang🧢 @AndrewYang 15 de septiembre de 2019
Para Hirata, hay cierta ironía en que Tobias y las primeras audiencias estadounidenses probablemente no vieron la palabra "japonés" como un insulto, sino más bien como una abreviatura conveniente para un nuevo y fascinante grupo de personas. La toxicidad de la palabrahoy tiene más que ver con Segunda Guerra Mundial después de todo, que cualquier otra fase de la historia estadounidense, señala.
El lenguaje del racismo, sin embargo, nunca desaparece realmente, simplemente cambia, lentamente, hasta que aprendemos a susurrar sobre él u olvidamos el origen, incluso cuando las palabras permanecen.
Eddie Kim
Eddie Kim es un escritor de largometrajes con sede en Los Ángeles, que cubre temas sociales y culturales para MEL.
